Исламская история крестовых походов. Религиозные войны в восприятии средневековых мусульман - Пол Кобб
В книге современного американского историка Пола Кобба отражены события эпохи крестовых походов в исламском контексте. Опираясь на подлинные арабские и сирийские источники, автор прослеживает этапы вторжения иноземцев в мусульманские владения на Сицилии и в Испании, затем на территории Сирии и Палестины. Рассказывая об утверждении франков на Святой земле, профессор Кобб описывает постепенное взаимопроникновение культур, а также исследует феномен почитания благородного сарацинского рыцаря Саладина как на Среднем Востоке, так и в Европе.
- Автор: Пол Кобб
- Жанр: Разная литература
- Страниц: 113
- Добавлено: 17.04.2026
Внимание! Аудиокнига может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних прослушивание данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в аудиокниге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту pbn.book@gmail.com для удаления материала
Читать книгу "Исламская история крестовых походов. Религиозные войны в восприятии средневековых мусульман - Пол Кобб"
Основной аспект, разделявший суннитов и шиитов, – это религиозная власть после смерти пророка Мухаммеда в 632 г. Кто мог говорить от имени ислама в мире без пророков? Каждая секта определялась по ответу на этот вопрос, который затрагивает трактовку и истории, и теологии. Только в конце IX в. разные исторические, теологические, правовые и религиозные подходы слились в то, что мы сегодня называем суннитским и шиитским исламом. Для большинства мусульман – тех, которых называют суннитами, – истинными наследниками власти пророка являлись халифы. А тот факт, что именно они были избраны главными сподвижниками пророка и признаны большинством мусульманского сообщества, доказывает законность такого подхода. Какими бы ни были их индивидуальные неудачи, халифы оставались символом единства. Но их авторитет как источников наставлений по вопросам веры и религиозных практик со временем перешел к улемам. Считалось, что именно они дают самый прямой доступ к образцовым практикам (суннам) пророка. А значит, они являются лучшей надеждой человечества следовать воле Всевышнего. Таким образом, для большинства мусульман сунна пророка Бога и единодушие верующих (особенно в улемах) – опоры религиозной идентичности. Все это символизировали халифы Аббасиды в Багдаде.
Таким образом, сунниты опираются на сохранение и поддержку сунны пророка. Но у шиитов тоже есть своя сунна[31]. Для шиитов истинными наследниками пророка были не улемы, и уж тем более не халифы, признаваемые большинством суннитов, а родственники пророка, в первую очередь двоюродный брат пророка Али ибн Аби Талиб. Для них Али и его род (отсюда – Алиды) были назначены самим пророком своими преемниками. Только они должны были служить имамами, лидерами шиитского сообщества[32]. Для шиитов сунна пророка и имамов обеспечивала руководство, необходимое им для ведения праведной жизни. Для шиитов имам был главной фигурой благочестивого общества. Бог давал каждому поколению имама из Алидов, который получал духовное указание от своего предшественника. В отличие от суннитских халифов, имам из числа Алидов считался непогрешимым и сохранял роль главного толкователя религиозного закона, которая в суннитском исламе переходила к улемам и единодушию сообщества. Для шиитов сообщество без имама было лишенным руля.
Поэтому неудивительно, что разногласия вокруг фигуры имама в шиитском обществе накапливались. Ключевой фигурой стал одиннадцатый имам Хасан аль-Аскари, который умер в 873 г. в иракском городе Самарра, находясь под домашним арестом, куда его поместили Аббасиды. Вопрос заключался в том, дал ли он наследника в столь молодые годы (ему было двадцать девять лет). В конце концов решили, что да, у него был сын и наследник – двенадцатый имам по имени Мухаммед. Но местонахождение Мухаммеда держалось в секрете, чтобы защитить его от врагов. По прошествии времени шиитские ученые развили идею о тайном скрытом имаме в космологическое сокрытие. Духовный лидер, который не просто спрятался, а скрылся из этого мира, но он вернется в конце времен, как подобная Мессии фигура, известная как Махди. Махди возвестит о наступлении периода справедливости и правосудия, когда воля Божья для его последователей наконец свершится и все праведники будут приняты в сообщество правоверных. В то время как шиитские правоверные ожидали возвращения скрывшегося имама, шиитские улемы всячески старались объяснить его отсутствие с точки зрения теологии и дать богословам власть трактовать его волю, пока он еще не вернулся. Так что большинство шиитов, принадлежащих к этой секте, ждут по сей день.
Имели место более ранние споры относительно имама с аналогичными последствиями. В 765 г. умер шестой имам. В то время как основная часть шиитов признала его сына Мусу седьмым имамом, меньшая часть шиитов откололась и признала имамом другого сына – Исмаила – законным преемником шестого имама. Так возникли шииты-исмаилиты. Как выяснилось, Исмаил умер раньше отца, и многие исмаилиты утверждали, что он вовсе не умер, а удалился в тайное убежище, откуда направляет своих последователей. Другие утверждали, что его сын Мухаммед был назван наследником и вернется как Махди. Как мы увидим, подробности и точность этих заявлений не имеют значения. Главное – окружающий их туман.
Суннитское большинство издавна считало шиизм противником и еретическим течением ислама, однако начиная с IX в. между двумя сектами почти не было открытых столкновений. Так было благодаря по большей части сдерживающему влиянию отдельных имамов, которые не делали попыток бунтовать против Аббасидов. Они утверждали, что, хотя история шиитского сообщества есть история угнетенного сообщества, это не умаляет значения и авторитета имама и его сторонников. Помогало и то, что шиитский закон позволял верующим лицемерить и скрывать свои религиозные пристрастия, если их открытое исполнение являлось угрозой. Основные шиитские общины процветали в Ираке, особенно в Багдаде и Куфе, были они также в Иране и Сирии. Высокопоставленные шииты смешивались с суннитами при дворе Аббасидов в Багдаде, некоторые становились визирями и чиновниками разного ранга. В некоторых случаях появлялись даже династии, открыто продвигавшие шиизм наряду с мелкими суннитскими государствами, которые появились, когда распался халифат Аббасидов. Среди них Хамданиды из Северной Сирии и Ирака, которые гордились своей ролью поборников джихада против византийских врагов ислама, а также Буиды из Ирака и Западного Ирана. Некоторые историки называют период X–XI вв. «шиитским веком», имея в виду неожиданное появление шиитских режимов по всей карте[33].
Такая ситуация могла угрожать коренным интересам и привести к насилию. Уличная борьба между сектами в Багдаде XI в., к примеру, о которой писали современники, является ярким тому свидетельством. Но в целом сунниты и шииты мирились с существованием друг друга и принимали как данность, что ни одна из сект не намерена сдаваться. По сути, это была холодная война сект, в которой их представители редко сталкивались в открытых конфликтах, но соперничество оставалось постоянным. Оно велось посредством ученых полемик и публичных зрелищ (таких как шиитское проклятие первых суннитских халифов и суннитское осквернение шиитских святынь) и тайно, с использованием тайных агентов и миссионеров. Одновременно сунниты и шииты продолжали торговать, работать и жить рядом. Холодная война между суннитами и шиитами не продлилась – вероятно, это было невозможно – долго. Ситуация накалилась к середине XI в., уже после того, как шиизм основал не только династию, но также империю.
Хотя Фатимидский халифат был основан в Египте и с середины X в. имел могучую столицу – Каир, это было не просто египетское государство. Фатимиды начали подъем к власти как движение исмаилитов шиизма. К концу IX в. миссионеры исмаилитов начали успешно распространять свое учение из Сирии и с Востока, привлекая сторонников в Северной Африке, особенно среди берберов Кутамы. Исмаилиты считались еретиками и суннитами, и другими ветвями шиитов и с настороженностью относились к квиетизму, которому