Метод Сократа: Искусство задавать вопросы о мире и о себе - Уорд Фарнсворт
Книга американского правоведа посвящена сократическому диалогу – одному из действенных и испытанных инструментов выстраивания правильного рассуждения, – оставленному нам античной философией. В авторской интерпретации метод Сократа противопоставляется бездумному и поверхностному вынесению категоричных суждений, которое стимулируется современной интернет-коммуникацией. «Если бы мне пришлось в одном слове выразить антитезу метода Сократа, то я использовал бы слово „Твиттер“», – пишет Уорд Фарнсворт. В центре его критики – неспособность современного человека, причем по всему миру, думать критически и самостоятельно, подвергая сомнению освященные традицией, поддерживаемые привычкой или навязываемые властью оценки и мнения. Именно неспособность мыслить по-сократовски изображается в книге подоплекой «всего того буйства невежества и лицемерия, каким характеризуется нынешний политический дискурс». Вот вам метод Сократа в самой примитивной форме: когда кто-то заявляет, что нечто является хорошим или плохим, правильным или неправильным, немедленно подвергайте такие речи сомнению. Спросите, что значит подобное заявление, сопоставьте его с другими утверждениями собеседника и попытайтесь найти противоречие; посредством наводящих вопросов покажите, что сделанное заявление не вполне удовлетворяет даже того, кто его озвучил. По сути, вы отрицаете то, что было высказано собеседником, но делаете это искусно. Если все делать правильно, то это даже не прозвучит как отрицание. Потом собеседник попробует уточнить свой тезис, а вы снова начнете искать в нем противоречие – и так далее.
Для кого
Эта книга для тех, кто ценит сомнение и готов подвергать ему любую устоявшуюся истину. Кроме того, она для тех, кого бесят социальные сети, раздражает догматика любого типа и возмущает государственное телевидение. У нас внутри всегда должна работать оппозиционная партия – начало, постоянно оспаривающее то, что нам кажется известным. Внутренний Сократ – достойный оппонент.
- Автор: Уорд Фарнсворт
- Жанр: Разная литература
- Страниц: 69
- Добавлено: 10.12.2023
Внимание! Аудиокнига может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних прослушивание данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в аудиокниге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту pbn.book@gmail.com для удаления материала
Читать книгу "Метод Сократа: Искусство задавать вопросы о мире и о себе - Уорд Фарнсворт"
193
Протагор, 356a–e.
194
Горгий, 509e; Протагор, 358c–d. См. также обсуждение этой проблемы: Gulley, Interpretation of 'No One Does Wrong Willingly'; Walsh, Socratic Denial of Akrasia.
195
Подробнее об этом см.: Santas, Socratic Paradoxes и Santas, Socrates, p. 183–194. Сантас видит в этом два парадокса. Во-первых, «парадокс благоразумия»: люди всегда хотят для себя наилучшего, но при этом не всегда действуют соответствующим образом – отсюда и парадокс. Сократ принимает его во внимание. Во-вторых, «моральный парадокс»: ни один человек не поступает неправильно по своей воле, но при этом люди порой намеренно делают то, чего делать не должны. Сократ считает, что это утверждение требует аргументированной защиты, которая представлена в «Горгии» и других диалогах.
196
Nehamas, Virtues of Authenticity, p. 27; Grote, Plato and the Other Companions of Sokrates, p. 399–400.
197
Cooper, Plato's Theory of Human Motivation.
198
Vlastos, Unity of Virtues in the 'Protagoras'; Penner, Unity of Virtue; Woodruff, Socrates on the Parts of Virtue; Devereaux, Unity of the Virtues in Plato's Protagoras and Laches; Brickhouse and Smith, Socrates and the Unity of Virtues.
199
Краткую дискуссию на этот счет см.: Taylor, Socrates: A Very Short Introduction, p. 68–70.
200
Этот аргумент приводится в работе: Prior, Socrates, p. 81.
201
Обстоятельную дискуссию на эту тему см.: Sidgwick, Methods of Ethics, p. 376–379.
202
Теренс Ирвин высказывается на этот счет так: «Взгляды Сократа на взаимосвязь счастья, добродетели и внешних благ послужили отправной точкой для размышлений Платона в "Государстве", а также Аристотеля и философов эллинистической эпохи. У каждого из преемников Сократа имелся свой взгляд на то, насколько его позиция удовлетворительна и какие ее аспекты нуждаются в пересмотре» (Irwin, Socratic Puzzles, p. 264). Дополнительное обсуждение темы см.: A. A. Long, Socrates in Later Greek Philosophy.
203
Масштабы этого влияния обстоятельно обсуждаются в работе Энтони Лонга: A. A. Long, Socratic Legacy.
204
Обзор, более объективно отражающий широту стоический философии, также см.: A. A. Long, Hellenistic Philosophy, ch. 4.
205
DeFilippo and Mitsis, Socrates and Stoic Natural Law. Подробнее о взаимных пересечениях сократических и стоических теорий, а также о различиях между ними см.: Brickhouse and Smith, Socratic Moral Psychology, p. 232–247.
206
A. A. Long, Socrates in Later Greek Philosophy, p. 362; A. A. Long, Stoic Studies, p. 16–32.
207
Великолепный обзор свидетельств того, что говорили ранние стоики, см.: A. A. Long, Hellenistic Philosophy, ch. 4. Английские переводы сохранившихся фрагментов см.: Long and Sedley, Hellenistic Philosophers; Inwood and Gerson, Hellenistic Philosophy.
208
A. A. Long, Epictetus, p. 94.
209
Милль дал эту характеристику в своем трактате «О свободе». См.: Милль Д. С. О свободе. С. 305.
210
A. A. Long, Stoic Studies, ch. 4, p. 93–97.
211
Сенека. Нравственные письма к Луцилию, 38.1.
212
Начало этого пассажа отсылает к Горгию, 472b–c, это место приводилось в главе 10. Источник слов о зависти не столь очевиден – это может быть или Филеб, 48b–e, или же строки из Ксенофонта, приведенные мной в главе 1. (Однако у Ксенофонта мысль изложена не в такой диалоговой в форме, как у Эпиктета.)
213
Более подробный анализ см.: Brennan, Socrates and Epictetus, p. 286–291.
214
На это обращает внимание Лонг: A. A. Long, Socrates in Later Greek Philosophy, p. 373.
215
Vlastos, Socratic Studies, p. 27.
216
Параллели между взглядами Эпиктета и этой интерпретацией эленхоса (предложенной Властосом) подробно рассматриваются Лонгом. См.: A. A. Long, Epictetus, p. 79–84.
217
Подробнее см.: Brown, Socrates in the Stoa; Striker, Plato's Socrates and the Stoics.
218
Евтидем, 281е.
219
Анализ свидетельств этого в диалогах см.: Annas, Virtue as the Use of Other Goods.
220
Яркий пример такой критики можно обнаружить у Грота. Он приписывает Сократу «ошибочное стремление… останавливаться исключительно на интеллектуальных особенностях человеческого поведения, не уделяя должного внимания эмоциональным и волевым особенностям». См.: Grote, Plato and the Other Companions of Sokrates, p. 399.
221
Brown, Socrates in the Stoa, р. 279–281.
222
Апология, 41с.
223
Цицерон. О пределах блага и зла, 3.13.42.
224
Farnsworth, Practicing Stoic, p. 250–255.
225
Во всяком случае профиль Академии определяли идеи, которые сегодня мы назвали бы скептическими, и потому я здесь буду называть их именно так. До конца не ясно, именовались ли они аналогичным образом в то время. См.: Brennan, Socrates and Epictetus.
226
Цицерон в «Тускуланских беседах» (5.4.10–11) писал: «Сократ первый свел философию с неба, поселил в городах, ввел в дома и заставил рассуждать о жизни и нравах, о добре и зле. Разнообразные его способы спора, богатство предметов и величие дарования, увековеченные памятью и писаниями Платона, породили множество разноголосых философских школ. У этих школ мы стараемся выбрать то, в чем лучше всего сохранился обычай Сократа».
227
Более подробную дискуссию о значении «поспешного согласия» см.: Cooper, Arcesilaus: Socratic and Sceptic, p. 171–172.
228
Читаем об этом у Цицерона (Об ораторе, 3.67): «Говорят, что в своих речах он [Аркесилай] с очаровательным юмором отвергал все показания ума и чувств и впервые (в прошлом это было главным приемом у Сократа) стал не высказывать собственное мнение, а оспаривать чужие».
229
Benson, Socratic Wisdom, p. 180–188; Annas, Plato the Skeptic, p. 324–325; Shields, Socrates Among the Skeptics, p. 344–345.
230
См., например: Sedley, Motivation of Greek Skepticism, p. 16.
231
Woodruff, Aporetic Pyrrhonism, p. 141.
232
Властос доказывает, что эта разница весьма существенна. См.: Vlastos, Socrates, Ironist and Moral Philosopher, p. 82, note 4. См. также: A. A. Long, Socrates in Hellenistic Philosophy, p. 158; C. C. W. Taylor, Plato's Epistemology, p. 165–166; Annas, Plato the Skeptic, p. 310.
233
Прекрасное обсуждение этого сюжета см. у Купера: Cooper, Arcesilaus: Socratic and Sceptic.
234
См. также фрагмент из «Учения академиков» Цицерона (2.23.74): «Парменид, Ксенофан, не в столь прекрасных, но все же стихах, гневно осуждают наглость тех, кто, не имея возможности знать что-либо, осмеливаются говорить, что они знают. Ты говорил, что от них следует отделить Сократа и Платона, почему? Могу ли я сказать о ком-либо с большей уверенностью? Мне кажется, что я прожил с ними жизнь; сохранилось так много бесед, не оставляющих сомнения, что Сократ считал, что ничего нельзя знать, лишь за единственным исключением: он знает, что ничего не знает, и ничего больше».
235
Дальнейшее обсуждение этого вопроса можно найти в работе: Cooper, Arcesilaus: Socratic and Sceptic, p. 178–180.
236
