Чжуан-Цзы Бронислава Виногродского. Книга о знании и власти - Бронислав Виногродский

Цветущий Пень уточнил:

– То есть таково и есть предельное совершенство?

Старичок же ответил:

– Нет, это еще не оно. Я тебе попробую еще раз объяснить. Способен ты пребывать в состоянии новорожденного младенца? В своих движениях младенец ничего не хочет сделать. В своих перемещениях он ничего не желает достичь, ибо нет у него никакой цели. Тело его подобно ветвям сухого дерева, а состояние сердца его – это состояние холодного мертвого пепла. Если ты можешь пребывать в таком состоянии, никогда никакая беда не случится с тобой, да и счастье к тебе тоже не придет. А если больше не будет ни счастья, ни беды, то и человеческие невзгоды больше не будут выпадать на твою долю.

Если кто-то способен пребывать в состоянии покоя и мира в волнах времени, от него исходит естественный небесный свет. Когда излучается такой небесный свет, тогда в нем человек проявляется как человек, да и предметы проявляют свою истинную природу. Если человек совершенствует себя, он должен пребывать в состоянии постоянства духа. И если он пребывает в постоянстве, тогда и люди приходят к нему, обитая в его мире, и Небо помогает ему. У кого в мире обитают люди, таких называют людьми Неба. У кого в мире постоянно поддержка Небес, такого называют Сыном Неба.

Если хочешь научиться, нужно учиться таким вещам, которым ты научиться не можешь. Если странствуешь, то нужно отправляться в такие края, до которых дойти невозможно. Если различаешь и изучаешь, то нужно стараться различать такое, что различить невозможно. Нужно уметь останавливаться в таких местах, которые очень трудно распознать как необходимые для остановки. Именно такая способность является предельной. И если ты не достиг этого уровня, небесный лад однажды обязательно разрушит тебя.

Полагайся на щедрость вещей внешнего мира, и ты сможешь сберечь свое тело. Остерегайся плохих мыслей, уходи от тревог, и ты будешь питать свое сердце. Будь внимателен в сохранении состояния равновесия, удерживай средину, и сможешь постичь суть любого движения в мире. Лучше тебе пребывать в этом состоянии, тогда, даже если сотни зол будут падать на тебя, все устроит Небо. А человек не сможет причинить тебе зло. И естественно, не сможет он тебе причинить вред своим хитроумием. Ибо никто не может проникнуть в твой внутренний алтарь духа. И есть в тебе то, что охраняет и поддерживает алтарь духа в тебе, не нуждаясь в том, чтобы ты знал, кто это делает. Ибо нельзя направлять внимание в эту сторону, потому что тогда сохранить и удержать не получится. Нельзя, осознавая искренность своего «Я», направлять свое переживание правды вовне, ибо в этом случае будет несоответствие тому, что происходит во внешнем мире. Если внешние дела проникают в твой внутренний мир, постарайся их не удерживать, потому что потом, когда будешь менять и переделывать, столкнешься с большими трудностями. Если при белом свете дня делаешь недобрые дела, об этом обязательно узнают люди, и ты будешь наказан за свои неправедные действия. А если ты делаешь что-то недоброе, скрываясь от всех за закрытыми дверями, в уединении, то об этом все равно будут знать духи и боги, от которых ты обязательно понесешь наказание. Только когда достигнешь ясности и в людях, достигнешь ясности и в духах, только тогда ты сможешь идти по своей дороге сам, не завися ни от кого и ни от чего.

Сосредоточенный на своем внутреннем мире не стремится к внешней славе и известности. Сосредоточенный на внешнем направляет свои стремления на ожидание выгод и трат. Тот, кто действует не ради славы и известности, наполняет светом все свои деяния. Тот, чья воля направлена на выгоды и траты, будет просто купцом. Люди видят, как он постоянно вытягивается, стоя на цыпочках, а ему самому кажется, что он уже стал выше всех других. Если, взаимодействуя с вещами, истощаешь из-за них свои силы, то однажды вещи займут все твое сознание, проникнув в тебя. Если осознанно не допускаешь вещи и их влияние в свой внутренний мир, то сохранишь свое сознание свободным, а тогда и другие люди не смогут влиять на тебя. Так что никто не оказывает на тебя влияние, и нету тебя опутывающих родственных связей. Так ты можешь до конца изжить людское из себя. Нет оружия более сильного, чем воля. Даже волшебный клинок древности будет слабее, чем человеческая воля. Нет в этом мире более сильных и коварных разбойников, чем силы света и тьмы. Никто не способен убежать от них в пространстве между Небом и Землей. Но на самом деле не силы света и тьмы грабят и разбойничают, а делают они свои дела только по приказам твоего собственного сердца.

Постижение Пути проходит через все предметы. Вещи разделяются, вещи создаются, вещи разрушаются. И разрушение одного предмета – это созидание другого, и наоборот. Потому и не любят разделение на части, так как из частей пытаются достичь целостности и полноты. А полнота и целостность вызывают неприятие потому, что это приводит к обладанию вещами. Потом выходят вовне, и нет возможности вернуться обратно. Вот тогда и появляются бесы, то есть души, которые не могут опять обрести оболочку в теле. Они выходят вовне и что-то обретают, так и приходят к своей смерти. Происходит уничтожение, после чего опять они появляются на свет. Таково единое устройство бесов и духов. Их устойчивость обретается через то, что, обладая телесной оболочкой, они как бы и не обладают ею, создавая видимость отсутствия оной.

Появляется, выходя из отсутствия корней, и проникает в отсутствие отверстий. Обладает полнотой, но пребывает в отсутствии места. Обладает развитием, но пребывает в отсутствии корней и верхушек. То, что обладает полнотой, но пребывает в отсутствии места, – это время. То, что обладает развитием, но пребывает в отсутствии корней и верхушек, – это пространство. Время и пространство и есть наша ощутимая и воспринимаемая вселенная. И в ней есть рождение, в ней есть смерть. В ней есть и выходящее наружу, есть и входящее внутрь. То место, где входящее и выходящее не проявляются в видимой телесной оболочке, определяется как небесные врата. Небесные врата – это отсутствие наличия. Все множества предметов выходят из отсутствия наличия, а наличие не способно через наличие осуществлять наличие. Оно должно происходить из отсутствия наличия. Так что отсутствие наличия – это совершенно все, что отсутствует в наличии. Именно в этой области и скрывается состояние совершенной мудрости.