Путь. Чему нужно научиться у древних китайских философов - Майкл Пьюэтт

В легендах, которые изображают Лао-цзы не только мудрецом, но и богом, сотворившим Путь, больше здравого смысла, чем кажется на первый взгляд. Путь не существует в виде некоего естественного и неизменного порядка, гармонию с которым следует обрести. «Дао дэ цзин» учит, что мы сами творим Путь, объединяя то, что нас окружает. Каждый из нас – потенциальный Лао-цзы, мудрец, умеющий созидать новые миры.

Вспомните самую харизматичную и энергичную личность из вашего круга общения. Вам никогда не хотелось назвать ее «полной жизни»? Вы замечали, что рядом с ней у вас поднимается настроение, что она наполняет энергией вас и всех, кто ее окружает?

И наоборот, окончательно выбиваясь из сил, вы говорите: «Все, сели батарейки». Голос ваш становится глухим, мысли путаются. Вам хочется одного – забраться под одеяло и уснуть.

Мы склонны думать, что некоторые люди просто рождаются такими, как ваша подруга: вдохновенными и энергичными. И нам кажется вполне естественным, что наши «батарейки» садятся в конце тяжелого дня – а к утру снова наполняются энергией.

Но что, если бы мы исходили из того, что энергичными не рождаются, а становятся, а за свои «севшие батарейки» в ответе мы сами? В «Нэй е» («Внутреннем совершенствовании») – собрании анонимных поэтических текстов, датируемом четвертым веком до н. э., – как раз и предпринята попытка ответить на вопрос: «Что значит жить полной жизнью и как этого достигнуть?»

Быть как Бог

…Знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги…

Библия, Быт. 3: 4

Наши представления о жизненной мощи и пределе человеческих возможностей во многом основаны на старых как мир понятиях о божественном. Стремясь обрести силу и влияние, люди с первых дней своей истории подражали богам.

Пример они брали со всемогущих демиургов, таких как моистское божество Тянь, которое сотворило мир, могло передвигать горы и четко разграничивало добро и зло.

Когда мы собираемся постоять за себя или добиться желаемого, когда в размышлениях о своих способностях оперируем категориями создания, управления или обладания, в нас помимо нашей воли говорят эти унаследованные понятия о божественном. Нам представляется, что мы действуем подобно богам, только в более мелких масштабах: можем сдвинуть камень, купить дом, выиграть гонку. Мы тоже несем перемены и вершим свою волю; можем даже преобразить лик Земли, если захотим.

Этим представлениям уже много сотен лет. Однако наряду с тягой к имитации божества, пробудившейся в человеке еще на заре цивилизации, росла и набирала силу тенденция обращаться к богу внутри себя. Религиозные течения Осевого времени отвергали практику бронзового века – назначать жрецов как посредников между богами и людьми, поскольку видели божественные задатки в каждом человеке. В Древней Греции такие непохожие друг на друга мыслители, как Эмпедокл (поэт и философ досократовского периода) и Платон, культивировали в себе эту божественную сторону. Платон говорил о «божественном экстазе», и даже Аристотель отмечал, что, развивая себя, можно обрести «божественную мудрость», превышающую человеческую. Подобные течения появлялись и в Индии: религиозные тексты Упанишад призывали напрямую приобщаться к божественному при помощи таких приемов, как дыхательные упражнения и медитация.

Несколько веков спустя представители некоторых раннехристианских течений ставили во главу угла способность человека раскрывать божественное в себе самом. Ранняя церковь объявляла такие гностические направления ересью, настаивая на абсолютности разделения между Богом и человечеством. Недаром же Господь изгнал Адама и Еву из рая, когда те съели яблоко, которое, как сулил Сатана, должно было уподобить их Богу. Догму о том, что людям нельзя быть как боги, так яростно отстаивали именно потому, что желание уподобиться божеству преследовало человека на протяжении всей его истории.

Тем не менее в шестнадцатом веке протестантская Реформация возродила идею о божественной искре, которая позволяет каждому человеку говорить с Богом напрямую, без посредничества церковной элиты. В конце девятнадцатого и в двадцатом столетии божественному потенциалу человека стали уделять еще больше внимания. Слова немецкого философа Фридриха Ницше о том, что «Бог умер» и человек может занять его место, отражают интерес современного ему общества к потенциалу личности и ее праву навязывать миру свою волю. Адольф Гитлер и Бенито Муссолини пошли на шаг дальше: каждый считал себя ницшеанским Übermensch, – «сверхчеловеком», создателем нового мирового порядка.

Сегодня, в куда более светском обществе, вновь растет интерес к самообо́женью (хотя называют его обычно иначе), уходящему корнями в традиции ранних гностиков. Люди вокруг нас ведут себя как боги, ищут ли они в себе божественный свет (или истинное «я») или действуют как хозяева Вселенной. Мы можем спорить, в какой мере это допустимо, и презирать тех, кто кажется нам чересчур властолюбивым или самоупоенным. Однако сама подоплека подобного поведения – что, самоутверждаясь, мы обретаем божественное право – этических вопросов, как правило, не вызывает. Упоение властью, которое мы при этом ощущаем, у многих ассоциируется с энергией и жизненной силой.

Однако существуют иные модели божественности, не говоря уже об источниках жизненной силы. Авторы «Внутреннего совершенствования» тоже призывали людей уподобляться богам. Они утверждали, что люди могут и должны изменять мир, развивая в себе божественные качества. Однако вместо того, чтобы акцентировать волевую компоненту, они показали духов не властителями мира, подавляющими людей, а утонченными, обаятельными и отзывчивыми созданиями, которые преобразуют реальность исключительно благодаря своим связям со всем сущим.

Такова иная модель человеческой деятельности, и она может навести на другие мысли о том, как следует жить. Привыкнув считать смыслом всякого действия объединение, а не противопоставление и доминирование, мы сделаем важный шаг на пути к божественному и ощутим его как полноту жизни.

Из чего складывается жизненная энергия

Мы уже освоили множество приемов, позволяющих чувствовать себя бодрее. Самый простой из них – глубокий вдох. Сегодня западная медицина относит глубокое дыхание к обычным средствам борьбы с тревогой и стрессом, но история этой техники восходит ко многим древним традициям.

«Внутреннее совершенствование» учит, что, совершая глубокий вдох, мы не просто набираем в легкие воздух: мы вбираем энергию, которая помогает нам успокоиться, сгладить отрицательные эмоции и расслабиться. Представьте, сколько бы у нас было сил, если бы подобная энергия приходила к нам с глубокими, успокаивающими вдохами постоянно, а не только на занятиях по йоге или во время медитации!

Или другой пример: физическая активность. Выходя по субботам на утреннюю пробежку, вы накапливаете силы, заряжаете себя энергией. Да, ноги у вас делаются ватными, а пот течет градом. Но при этом вы наверняка испытываете восторг – пресловутую «эйфорию бегуна». В том, что наука объясняет притоком особых гормонов головного мозга, называемых эндорфинами, авторы «Внутреннего совершенствования» видят соприкосновение человека с высшими энергиями или духом. Когда вы испытываете это сильное ощущение, ваши мысли становятся яснее, чувства обостряются, и преграды между вами и остальным миром рушатся.