Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1843"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в Оленьем Парке, в Исипатане. Там он обратился к пяти монахам так:

Срединный Путь

«Монахи, не стоит следовать этим двум крайностям тому, кто, [покинув жизнь домохозяина], ушёл в жизнь бездомную. Каким двум?

1) Стремлению к чувственному счастью чувственных удовольствий: низкому, вульгарному, мирскому, постыдному, не приносящему блага;

2) Стремлению к самоумерщвлению: болезненному, постыдному, не приносящему блага;

Не склоняясь ни к одной из этих крайностей, Татхагата пробудился в срединный путь, который способствует видению, который способствует знанию, который ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане.

И что же это, монахи, за срединный путь, в который пробудился Татхагата, который способствует видению… ведёт к ниббане? Это этот Благородный Восьмеричный Путь:

* Правильные Воззрения,

* Правильное Устремление,

* Правильная Речь,

* Правильные Действия,

* Правильные Средства к жизни,

* Правильное Усилие,

* Правильная Осознанность,

* Правильное Сосредоточение.

Это, монахи, тот самый срединный путь, в который пробудился Татхагата, который способствует видению… ведёт к ниббане.

Первая благородная истина

И это, монахи, Благородная Истина о страдании:

* рождение есть страдание,

* старение есть страдание,

* болезнь есть страдание,

* смерть есть страдание,

* соединение с неприятным есть страдание,

* разлучение с приятным есть страдание,

* не получение желаемого есть страдание,

* если кратко, то пять совокупностей, подверженных цеплянию, есть страдание.

Вторая благородная истина

И это, монахи, Благородная Истина об источнике страдания: это жажда, что ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстным желанием, ищущая удовольствия здесь и там; то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию.

Третья благородная истина

И это, монахи, Благородная Истина о прекращении страдания: это безостаточное угасание и прекращение этой самой жажды, оставление и отбрасывание её, освобождение от неё, отсутствие опоры на неё.

Четвёртая благородная истина

И это, монахи, Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания: это этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть Правильные Воззрения… Сосредоточение.

Три фазы колеса в каждой из четырёх истин

1) «Это – Благородная Истина о страдании»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту Благородную Истину о страдании нужно полностью понять»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта Благородная Истина о страдании была полностью понята»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

2) «Это – Благородная Истина об источнике страдания»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту Благородную Истину об источнике страдания нужно отбросить»{963}: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта Благородная Истина об источнике страдания была отброшена»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

3) «Это – Благородная Истина о прекращении»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту Благородную Истину о прекращении страдания нужно реализовать»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта Благородная Истина о прекращении страдания была реализована»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

4) «Это – Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эту Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания, нужно развить»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

«Эта Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания, была развита»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло во мне, знание, мудрость, истинное знание и свет.

Покуда, монахи, моё знание и видение в соответствии с действительностью этих Четырёх Благородных Истин в их трёх фазах и двенадцати аспектах, не было таким образом очищено, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этот мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда моё знание и видение в соответствии с действительностью этих Четырёх Благородных Истин в их трёх фазах и двенадцати аспектах, было таким образом очищено, я заявил о том, что пробудился... божеств и людей. Знание и видение возникло во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет нового существования».

Так сказал Благословенный. Восхищённые, пять монахов возрадовались утверждению Благословенного. И во время этой беседы в Достопочтенном Конданнье возникло незапылённое, незапятнанное видение Дхаммы: «Всё, что подвержено возникновению – подвержено [также] и прекращению».

Восклицание божеств

И когда Колесо Дхаммы было приведено в движение Благословенным, проживающие на земле божества воскликнули: «В Варанаси, в Оленьем Парке Исипатаны, Благословенным было приведено в движение непревзойдённое Колесо Дхаммы, которое не сможет остановить ни один отшельник, ни один жрец, ни дэва, ни Мара, ни Брахма, ни кто бы то ни был в этом мире!».

Услышав восклицание божеств, проживающих на земле, дэвы мира Четырёх Великих Царей воскликнули: «В Варанаси… Благословенным было приведено в движение непревзойдённое Колесо Дхаммы…!».

Услышав восклицание дэвов мира Четырёх Великих царей, дэвы Таватимсы… дэвы Ямы… дэвы Туситы… дэвы Нимманарати… дэвы Параниммита-васаватти… дэвы Свиты Брахмы воскликнули: «В Варанаси, в Оленьем Парке Исипатаны, Благословенным было приведено в движение непревзойдённое Колесо Дхаммы, которое не сможет остановить ни один отшельник, ни один жрец, ни дэва, ни Мара, ни Брахма, ни кто бы то ни было в этом мире!».

И в тот момент, в то самое мгновение, в ту самую секунду, клич дошёл до мира брахм, и эта система о десяти тысячах миров затряслась, содрогнулась, задрожала, и безмерное лучезарное сияние возникло в мире, превосходящее небесное величие дэвов.

И тогда Благословенный вдохновенно произнёс это изречение: «Конданнья в самом деле понял! Конданнья в самом деле понял!» И так Достопочтенный Конданнья