Часть 1. Ранняя поэзия - Коллектив авторов

можно понять из объяснения "Старца с берегов Желтой Реки", достаточно совершенен, чтобы ему грозил соблазн тщеславия; он избегает не гордыни, а тех мест, где она проявляется: "не селится в таком царстве".

В целом же стих является вариацией на тему, уже прозвучавшую в стихе двадцать втором, где говорилось о мудреце, "сосредоточившемся на Едином" и потому чуждом тщеславия. Теперь, как бы в противовес ему, Лао-цзы дает читателю картину суетного стремления к славе и предостерегает от жалких попыток самовозвышения. Подобные же мотивы звучат во многих древних книгах — и не только китайских, "ибо, — как будет сказано в Евангелии от Луки, — всяк, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится" (гл. 14, ст. II).

Стих Лао-цзы открывается двумя примерами из повседневной жизни, но первый из них изменен в рукописи "Небесного наставника" Чжана, видимо, не чуждого даосской йоги и даосской же техники дыхательных упражнений, варианта индийской пранаямы. У него стих открывается не аллегорией человека, стремящегося дотянуться до славы и почестей и потому рискованно балансирующего на кончиках пальцев, а словами о невозможности (и значит, пагубности) долго поддерживать активное дыхание. "Нельзя долго тратить животворящий эфир ци при вдохе и выдохе вне гармонии, чистоты и покоя", — поясняет патриарх школы "Небесных наставников" первую строку.

Вслед за Вечным Путем

Вслед за Вечным Путем

Источник: Лао-Цзы. "Книга Пути и благодати" пер. И. Лисевича, 2002, стр. 95

XXV. "Есть нечто, созданное бесформенным, рожденное прежде Небес и Земли..."

Есть нечто, созданное бесформенным,

Рожденное прежде Небес и Земли.

Как безмолвно, как бестелесно!

Только оно стоит, не меняясь.

Повсюду кружится, не встречая преграды.

Его можно считать Матерью Поднебесной.

Я, не ведая Имени, Дал ему прозвание "Путь".

Я нарек самовольно его "Великим".

"Великое" пояснил как "Текущее прочь",

"Текущее прочь" пояснил как "Далекое",

"Далекое" — как "Возвращающееся назад".

Велик этот Путь,

Велики Небеса,

Велика Земля,

Велик Государь.

Четыре Великих есть в мире,

И один из них — государь!

Источник: "Бамбуковые страницы. Антология древнекитайской литературы", 1994, стр. 72

25. Образ изначального ("Есть нечто бесформенное, рожденное раньше Небес и Земли...")

Есть нечто бесформенное, рожденное раньше Небес и Земли.

О, как безмолвно, как бестелесно!

Только оно стоит, не меняясь,

Кружится, не встречая преград.

Его можно считать (Пра)матерью Мира.

Я, не ведая имени,

Дал ему прозвание: "Путь",

Самовольно нарек "Величайшим",

"Величайшее" пояснил как "Текущее",

"Текущее" пояснил как "Далекое",

"Далекое" как "Возвращающееся вспять".

Итак, велик этот Путь,

Велики Небеса,

Велика Земля

И велик Государь.

Четыре великих есть в мире,

И один из них — Государь.

Человек следует Земле,

Земля следует Небу,

Небо следует Пути,

И лишь Путь следует самому себе.

Комментарий И.С. Лисевича

В этом стихе Лао-цзы уже в который раз пытается выразить свое ощущение Дао, передать словами хотя бы приблизительно то, что ими передать невозможно. Прочитав книгу Лао-цзы, Лев Толстой увидел в Дао Бога, философ В. В. Налимов — поле сознания, один из отцов современного психоанализа, Карл Юнг, — Бессознательное. Но сам Лао-цзы воспринимал Дао прежде всего как Путь, и мы везде переводим это его определение буквально, ибо в нем удивительно удачно сочетается идея постоянности, неподвижности ("дорога") и постоянного движения (запряженная волами повозка), как это воплощено в самом написании иероглифа "Дао". Здесь же присутствует и идея выбора человека, который приходит — или не приходит — к Дао и следует — или не следует — вместе с ним, определяя тем самым свою судьбу на все времена. Лао-цзы предупреждает нас, что "Путь" не есть изначальное имя ощущаемого им Великого сущего, то имя, которое, по определению русского философа Лосева, есть "энергия сущности", ее индивидуальная вибрация, и которая неразрывно связана с сущностью, имея над ней мистическую власть. Нет, "Путь" — имя произвольное, хотя впоследствии и оно стало восприниматься как некий мистический знак.

Дао часто сравнивают с полетом птицы в Небе — птица летит, но путь ее обозначить невозможно. Иными словами, Дао есть Путь бестелесный, незримый и неслышный. Однако было бы ошибкой понимать его просто как движение, понятие или процесс — Лао-цзы явственно ощущает Дао как вполне определенную реальность Высшего Порядка. Она вокруг и внутри нас, пронизывает весь мир форм, протекая сквозь него, как вода, двигаясь безостановочно и возвращаясь снова к началу движения. Впоследствии это ощущение вечного кружения бесформенной субстанции у Лао-цзы (VI в. до н. э.) оформится у поэта Цзя И (II в. до н. э.) в образ Вселенского гончарного круга, на котором формуются мириады вещей и явлений. Впрочем, идея судьбоносности присутствует уже у Лао-цзы — в мавандуйских рукописях вместо иероглифа "течь" в тексте нашего стиха стоит знак, обозначающий гадание о судьбе на тысячелистнике...

Отталкиваясь от Дао, Лао-цзы дает затем читателю некую иерархичную тетраду, являющуюся своеобразным каркасом мира. Это пока лишь предварение той нисходящей, порождающей линии, которую он нарисует в стихе 42: "одно рождает два, два рождает три, а три рождает все сущее". "Одно" подразумевает саму Праматерь Мира, изначальный Путь (пусть читатель простит мне трудности согласования, которых нет в китайском оригинале — как нет и самих обозначений рода). "Два" — это уже порожденные Великим Дао Небо и Земля (или получившие в них свое воплощение светлая и темная субстанции Инь и Ян). И наконец, "три" — соответственно мир небесный, мир земной и мир человеческий ("искусственный"), или, по-китайски, "сань цай". Представителем мира человеческого в данном случае выступает государь, что вполне логично, учитывая его сакральную роль объединителя трех миров и проводника Дао, отраженную в самом написании иероглифа "ван". Правда, есть версии, где иероглиф "государь" заменен иероглифом "человек", и это тоже логично, поскольку и государь человек, а дальше речь идет именно о человеке вообще. И наконец, в варианте "Небесного наставника" Чжана место обоих этих знаков занимает знак "жизнь", которая, исходя из его пояснения, порождается именно Дао, т.е. духом. Правда, великий последователь Лао-цзы, древний философ Чжуан-цзы, говорит, что "жизнь есть сияние Дэ", но Благодать — Дэ, тоже истекает из Дао, и, таким