Мудрость богопоклонения - ‘Абдаллах Джавади Амоли

Священном Коране изрек: «… и нет пищи, кроме гноя и крови – едят это только грешники» (ал-Хакка 69:36–37). Глубинную сущность запретной пищи составляет мрак, а глубинную сущность богопоклонения – свет.

Садр ал-мута’лихин [= Мулла Садра] говорит: «Некоторые люди видели, как у других, когда они говорили, изо рта вырывается огонь. Когда же они замолкали, то были словно в печи». Грех, брань, сплетни, клевета, оскорбление, злоязычие, злословие, язвительность, обиды – все это огонь, исходящий изо рта. Такова глубинная сущность греха. Если мы не можем достигнуть состояния, в котором скажем: «Мы находимся рядом с Воскресением», то по меньшей мере мы в состоянии сказать: «Мы находимся рядом с некоторыми тайнами Воскресения».

Давление смерти и последствия забвения

Смерть такова, что с ее наступлением человек забывает все, что знал прежде. Порой мы знаем и помним множество вещей, но когда нас спрашивают о самых элементарных положениях ислама, мы их не помним.

В День всеобщего воскресения нас не спросят о запутанных проблемах исламского вероучения, например, о том, что такое вознесение пророка Мухаммада (ал-ми‘радж), что такое полное освобождение человека (тафвид) и божественный приговор (ва-л-кадар), что такое Скрижаль стирания и утверждения (ал-махв ва-л-исбат), что такое скрижаль и перо или что такое раскалывание месяца. Нет. Нас спросят о том, кто есть Бог, что такое религия и Священная Книга, в какой стороне находится кибла. Нам зададут самые простые вопросы, ответам на которые мы учим своих детей. Однако многие не помнят их. Ведь давление смерти не оставляет память никому. Например, больные брюшным тифом или страдающие повышенным внутричерепным давлением надолго забывают о том, что когда-то читали. Многие ученые, страдавшие болезнями мозга, после выздоровления не помнили ничего.

Под давлением смерти человек вдруг видит, что из внешнего он идет во внутреннее, из земного царства в царство небесное. Он совершает путешествие из одного мира в другой. И вот в этой глубокой трансформации его спросят: «Кто твой Бог?» Но он не помнит. Кто твой пророк? Он не помнит. Какую религию ты исповедуешь? Он не знает. Поэтому в Коране и говорится о непрестанном памятовании об Истине: «Поминай Господа своего в душе с покорностью и со страхом, [поминай] про себя, негромко, утром и вечером, и не будь одним из беспечных» (ал-А‘раф 7:205). Итак, поминание Аллаха не имеет определенного времени и количества. Нам сказано совершать молитву пять раз в сутки, всего 17 рак‘атов, в течение года выдержать месяц поста, а в течение жизни совершить хаджж. И этого достаточно. Но нам не сказано, что поминание Истины должно быть ограничено определенными рамками: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно» (ал-Ахзаб 33:41). Человек должен поминать Всевышнюю Истину, он все время должен лелеять Ее в своей душе. Имя Всевышнего должно быть у него на устах, а памятование – в сердце. Не должно быть так, что о Нем вспоминают только в минуту опасности. Однако подробнее о памятовании Аллаха и его глубинной мудрости мы поговорим в десятой главе.

Имам Хомейни, давая наставления в конце учебного года, рассказал предание, которое позднее было упомянуто и в разговоре о Воскресении. Итак, в День всеобщего воскресения группу людей вопросили о том, кто их пророк. Промучившись примерно век, они вспомнили и сказали: «Наш пророк – тот, кому был ниспослан Коран». Но теперь им никак не вспомнить благословенное имя Посланника!

Когда речь заходит о Воскресении, смерти, страшном суде, пути, расчете и справедливом божественном суде, Посланник Аллаха ведет себя так, словно он получил известие о вражеском нападении – «как предупреждающий войско». Когда же Пророк собирался рассказать кому-нибудь о Воскресении или геенне, он менялся в лице – «щеки его краснели».

Когда человек умирает, тогда утверждается его малое воскресение[61], однако неизвестно, когда настанет День всеобщего воскресения. Человек вдруг увидит, что положение изменилось: он уже находится в другом мире, он никого не знает, а то, что он знал, осталось позади. Если человека много раз перемещать с Востока на Запада или наоборот, то в этом нет ничего страшного. В конце концов и там, и тут живут те же люди, уклад, что на Востоке, что на Западе – один и тот же, те же солнце и луна, те же люди, та же жизнь с незначительными отличиями. Однако после смерти человек неожиданно входит в мир, который никак не связан с миром земным, и сталкивается с совершенно иными проблемами. Сказано: «Входите в День воскресения утром или вечером». Однако многие обманывают самих себя. О таких сказано: «Они не знают, какой товар и чьи слова пользуются там спросом. Чего там хотят от людей». В продолжение Пророк говорит: «Если кто оставил имущество, то оно принадлежит его семье. Если же кто-то оставил долг, то я его попечитель»[62].

В истории раннего ислама насчитывается 70–80 сражений. Однако при всей слабости мусульман, а также при том что эти сражения были неравными, разве Пророк краснел, собираясь объявить войну? Мусульмане довольствовались половинкой финика, а язычники закалывали и съедали верблюда. Эти ели финиковую кожицу, а те – кебаб. Эти были пешими, а те восседали на верблюдах. Эти были безоружны, а те вооружены. Например, в битве при Бадре, первом вооруженном столкновении, положение противоборствующих сторон заметно различалось. Однако Посланник Аллаха, командовавший войском в этом сражении, ни разу не покраснел.

Повелитель верующих сказал: «В ночь накануне битвы при Бадре, когда остальные чувствовали опасность, Посланник Аллаха встал у дерева и молился до самого утра. Словно завтра не предстояло никакой битвы!»[63] Однако когда речь заходила о смерти и посмертном воздаянии, на щеках у Пророка появлялся румянец. Коран гласит: «Но нет! Если бы вы обладали уверенным знанием! Вы непременно увидите адский огонь, увидите его воочию и доподлинно» (ат-Такасур 102:5–6).

Путь достижения глубинной мудрости богопоклонения и тайн мира

Всевышний Господь даровал этот путь Своим рабам и путникам, идущим к Аллаху. Он один за другим показал нам пути достижения глубинной мудрости богопоклонения. Например, в благословенном месяце рамазане человек осознает свое величие. Он говорит: «Я выше того, чтобы пятнать себя грехом». Осознание своего величия является плодом поста, одно из первых условий которого заключается в воздержании и малоядении. У Аристотеля как-то спросили: «Почему вы мало едите?» Философ ответил: «Я ем, чтобы жить, а не живу, чтобы есть». Те, кто много ест, во-первых, сокращают себе жизнь, а во-вторых, не постигают учения Аллаха. Поистине, многоядение – великая беда! Посланник